黑羊效應：缺愛的人最容易善良

有時，善良是絕望的掩飾
有時，善良會成為缺愛、自卑、懦弱、孤獨、偏執、經常被孤立和欺負的代名詞，如果不是因為編輯過《黑羊效應》（Black Sheep Effet）一書，我很難把善良的意思與這些心理學名詞直接關聯起來。直到出版了《你的善良必須有點鋒芒》一書後，我才知道世界上有如此多的暴力與霸凌，有無數在黑暗中的人，他們在職場上遭受到上級欺壓、下級欺騙；在家裡被羞辱，甚至毆打；在朋友圈裡害怕得罪人而不敢拒絕人，自己內心的痛苦和壓抑無處訴說，因為沒有人相信，甚至沒人願意傾聽，於是才有了各種因為自己無力反抗導致的抑鬱、失眠、孤僻甚至自殺等。
來自社會關係導致的各種災難層出不窮，全都因為我們無底線的善良，讓社會給了我們無盡的絕望。各種自殺事件曝光後，許多網友紛紛述說自己經歷或見證過的各種霸凌事件。加害者發洩完畢就忘記了自己造下的一切罪孽，留下受害者在永遠沒有盡頭的屈辱裡尋找自救之道。
我曾喝過半瓶農藥、割過幾次手腕，是深深知道一個被霸凌的人，處在怎樣的絕望裡。然而，更難過的是不被很多人理解，那些人會輕浮地為人著想，會輕浮地設身處地換位思考，會輕浮地覺得這才多大點事啊，承受力也太差了，甚至打著「我這不都為你好嗎，你怎麼就不記得我的好」的旗幟安慰人。記打不記好，因為痛的、苦的不是你們。你們只記得你們受的苦，即使你的苦與真正地被你們霸凌的人相比微不足道，你還是會在別人表達痛苦時暴跳如雷。可是，無論你的表達多麼誇張、敏感甚至是在說假話，都無法打動他們，因為只有他們感覺到的才是真實的。
本書不想討論那些受害者被人以愛的名義理直氣壯地傷害後的無盡煎熬，只單純地說說，為什麼很多人在遭受了侮辱和霸凌後，默默地選擇了自殺。直線思維的人，不懂得事態的複雜性，所以以為導致一種結果的原因是單一的，處理問題的模式也可以理所當然地單一化。是什麼原因，讓那些受害者自我救贖的勇氣，只用來自殺（或抑鬱、憂傷、孤僻和肉體自殘），而不是反抗呢？

你根本不知道自己可以反抗
人的大腦有一套模式反應機制，大腦的認知能力是極有局限的，很多事重複過一定次數後，你就再也不敢嘗試，也就是心理學所提到的：「習得無助感」（Learned helplessness）。這種習得無助感其實就是「絕望」。
「習得無助感」是美國心理學家馬可．塞利格曼（Martin E.P. Seligman）一九六七年在研究動物時提出的，他用狗做了一項經典實驗。塞利格曼找來了三隻狗，第一隻狗不進行任何訓練，只是把牠綁住一陣子，然後鬆綁；第二隻狗則在被綁後，對牠進行電擊，但與此同時，塞利格曼會訓練牠推動拉桿，停止電擊；而第三隻狗在被綁後也接受電擊和推拉桿訓練，和第二隻狗不同的是，第三隻狗旁邊上的拉桿只是個擺設，無法終止電擊。實驗結束後，前兩隻狗都很快恢復到了平常狀態，而第三隻狗卻陷入了嚴重的消沉抑鬱症中。
當牠發現無論自己如何努力去做，都無法改變當下的處境時，便會陷入極度的絕望之中，自此消沉、抑鬱、一蹶不振。
為了進一步確定自己的結論，塞利格曼又把這項實驗進行了改進。他把兩群狗放入吊床中，對牠們進行短暫但會帶來痛楚感的電擊，第一群狗可以透過碰觸按鈕來停止電擊；而第二群狗面對的是一個沒有任何作用的按鈕。做完了這項實驗後，塞利格曼把這兩群狗放到小房間裡，然後用柵欄圍住。當房間地板通電之後，第一群狗很快越過柵欄逃出電擊範圍，儘管第二群狗明明親眼看見第一群狗已經成功逃脫，但牠們依然躺在原地，被動地忍受電擊的痛苦。
動物如是，人也如此。當一個人進行同樣的努力，但在一定的時間範圍內看不到希望時，也會選擇放棄，忍受那些看起來很容易就擺脫的苦難。他只知道以前的努力都徒勞無功，無論自己怎麼做都改變不了當下的處境，卻不知道，自己還可以多試一次或很多次。
我想，如果這項實驗再增加一個環節就更好了。增加幾群狗，一群狗按兩次才能停止電擊，一群狗按三次……以此實驗到狗狗再也不願意按下去，以此測驗大腦模式化的臨界點，那會相當有意義。

那麼，我們的大腦為什麼要自我設限？
我們會用的一個詞叫「淺嘗輒止」來形容，為什麼會淺嘗輒止，那些關於成功的理念，如堅持、永不言棄等，為什麼不是大腦的主要模式而是變態模式，為什麼在我們極度想改變自己的方面尤其如此？為什麼我們有那麼多想改變的「壞」習慣，就是無法定下決心去改變？是我們真的沒有自制力，還是我們內心根本不相信那樣做就會改變？
答案當然是後者，你嘗試過，沒有用，內心早就認為毫無改變的可能──深深的絕望感讓你不想再花費力氣，重複那些已經被多次驗證的無效努力。
但我們為什麼會用絕望來限制自己？改變，長期的人際關係決定了我們的行為局限，所以奧地利精神分析學家佛洛伊德才一再強調童年創傷。原因很簡單，如果你小時候斷了一條腿，一輩子就只能當個殘疾人，任何時候都如此，和年紀無關。

那些過度善良的人，經歷了什麼？
如果我們留意那些過度善良的人，會在他們的成長史裡，發現他們有過大量的被傷害時無人幫助，甚至被落井下石的經歷。一個女孩被學校流氓欺負了，回到家裡卻被暴打一頓，原因是家人覺得她丟臉；另一個孩子做家務時受傷了，家人卻讓他罰跪，認為他很可能故意偷懶；一個人剛得了重病，發現伴侶出軌準備離婚……這和那些無法停止被電擊的狗一樣，在過去某段經歷裡，完全沒有擺脫傷害的可能。而比狗更可憐的是，他們要面對的加害者往往在年齡、體格、道德制高點等很多方面，都具有絕對優勢。精神與肉體的雙重摧殘和威脅，使得他們陷入了一種既無法求助，也無法自行救贖的處境裡。
其實，心理崩潰最主要的原因是自我期望與實際行為的嚴重衝突。當一個人澈底放棄自己，自我期望澈底消失，妥協、自殘和自殺就不過是駕輕就熟的解脫過程，為的是從此靈魂不用在無愛的、暴力和強權的「無間道」裡無盡地煎熬。
一個人如果絕望透頂，那麼讓他努力去改變環境，就成了一件不可能的事。即使改變或逃脫的機會近在咫尺，也會視若無睹，因為對他們來說，被霸凌固然很痛苦，但與反抗或逃脫可能導致更劇烈的痛苦相比，兩害相權取其輕，他們寧願忍受當下的痛苦，忍受相對不那麼暴烈的痛苦。因此，指望處於絕望狀態的人突然「開悟」，主動嘗試些什麼，無異於天方夜譚。
「出身論」很有用，「童年創傷論」很有用，那些渴望不勞而獲的人，那些付出感強烈的人，無疑都是絕望的懶惰者。

他們需要外界的幫助
你的絕望感和無助感，套用到生活中的各方面，認為自己所做的一切都沒有意義和價值，很容易就感覺生無可戀。
你被霸凌時，除了肉體和精神上被雙重虐待外，還有加害人對你人格的羞辱、貶低和否定。無論是有意識的羞辱、貶低和否定，還是為了合理化自己的暴行而進行的無意識選擇，都會導致受害人在遇到困境時，更容易認為一切都是自己的錯，自己應該妥協、屈服，甚至因此認為自己是個一無是處的人。
相信加害者灌輸的一切，相信自己遭到的一切折磨，都是自己咎由自取的……在這種歸因模式中，受害者完全失去自我肯定的能力。在重男輕女的家庭裡尤其如此，因為女孩已經從性別上遭到澈底的否定。在這種狀態下，受害者唯一能夠清晰感受到的，就是自己是一切的罪魁禍首。有個女孩經歷了全家人近十年的羞辱後，成年多年，還是一副無論家裡出什麼事，都是自己錯的心態，而她家的一個姐妹，因為自小甚得父親寵愛，享受到的是刻意的放縱，則無論家裡出什麼事，都是別人的錯，差別立見。
一個對自己和環境都處於澈底失控狀態的人，都有嚴重的心理疾病，他們膽小、怯懦、自閉，不願意勞動，不願意面對這個世界，卻不得不面對世界強加的諸多不公和霸凌，沒有能力從自己完全不願意再面對的苦難中解脫出來。與自閉、抑鬱和自殘相比，繼續在別人的要求裡活下去才需要更多的勇氣和毅力──去面對一個充滿痛苦且自己又無法把握命運的世界。
這些受害者能否走出自己的心理陰影呢？理論上是有可能的（之所以說是理論上的，是因為一般情況下，受害人都不具備這些條件），讓他們與加害者隔離，不再讓那些加害人接近他們，在一個相對安全的環境中，幫助他們學習新的處理方法，他們是有可能恢復一些生命熱情的。但是，他們需要遠離加害者，需要幫助，只是不讓他們再受傷是不夠的。
塞利格曼的第二個實驗，是將蜷縮在地上忍受電擊的狗抱起來，帶著牠穿過柵欄，進入沒有電擊的環境中。反覆兩次後，再對狗進行電擊時，牠就會躍過柵欄，儘快抵達沒有電擊的環境裡。所以，一個無助的絕望的受害人，也可以在安全的環境裡學習改變環境的方法，成功克服環境制約的經驗會增強他們內心的控制感，增強他們的生命熱情和生活技能。所以前述所講的女孩，在離家多年後，在遠離加害者以後，慢慢地學會了肯定自己，也終於知道自己經歷了一番怎樣的不堪。
但是，一般情況下，受害人都沒有遠離加害人的條件。
沒有誰會立刻創造出一個安全的環境來，倘若你不幸成為那無辜的「黑羊」，最好方式是「人窮就得多讀書和掙錢」，然而這個建議對一個長期處於懦弱中的絕望懶人來說並沒有什麼用，那些加害者會瘋狂阻止你的自救，除非你願意以最激烈的方式抗爭。
這就是《你的善良必須有點鋒芒2》一書出版的意義：一直孤獨而無助的你，或正在經歷孤獨無助的你，希望你懂得，這個世界就算不能立刻給你勇敢、堅強和快樂，但至少你還有可能擁有。多看一本書，就能多擁有一分合理拒絕、適度反抗的力量。